QUALCHE CONSIGLIO DI VADIM

 

Non vantatevi mai e in nessuna occasione di nulla, nemmeno di quello che avete giustamente meritato e tantomeno di quello  che non avete ancora raggiunto. è controproducente, perché le forze equilibratrici in questo caso agiranno sempre contro di voi. Sentitevi come a casa vostra, ma non dimenticate che siete ospiti.

Bisogna rapportarsi alla vita con più semplicità. Non trascurare, ma nemmeno abbellire; pensare di meno a come sono le persone, se buone o cattive, e accettare il mondo così com’è, nelle sue ordinarie manifestazioni. [...]

Accettatevi così come siete. Permettetevi il lusso di essere voi stessi. Non esaltate e non sminuite i vostri meriti e i vostri difetti. Aspirate a raggiungere una tranquillità interiore: non siete né importanti, né insignificanti.

Non permettetevi mai di disprezzare le altre persone per alcun motivo. è il tipo di condanna più pericoloso giacché, a seguito dell’azione delle forze equlibratrici, potreste ritrovarvi al posto di coloro che disprezzate. Per le forze questo è il modo più diretto e semplice di ristabilire l’armonia perduta.

D’altro canto, sarà opportuno evitare qualsivoglia pensiero, seppur minimo, sulla vostra capacità di controllare il mondo circostante. [...] 

Vadim Zeland

http://divinetools-raja.blogspot.it/2016/07/qualche-consiglio-di-vadim.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed:+RInteriore+(R%C3%A8+Interiore) 

Esercizio di “trainspotting”

L’esercizio dell’osservazione dei treni trainspotting, proposto dallo psicologo del sonno Dr. Ong (“Mindfulness-Based Therapy for Insomnia”, Jason C. Ong), può essere un buon punto di partenza per acquisire consapevolezza e lavorare sui pensieri ricorrenti (associati all’insonnia). L’esercizio comporta di immaginare noi stessi in piedi su una piattaforma ferroviaria ad osservare i pensieri che passano come se fossero treni che sfrecciano davanti a noi in una stazione trafficata.

 Inevitabilmente, la nostra mente vagherà e noi “prenderemo un treno” in corsa entrando in un pensiero e seguendolo. Questo è il momento in cui praticare la consapevolezza riconoscendo che siamo entrati in un treno e poi gentilmente e senza giudicarci per questo, scendiamo dal treno e torniamo alla piattaforma per continuare il nostro trainspotting. Imparando ad osservare i pensieri piuttosto che interagire con loro o analizzare i loro contenuti, riusciremo a rapportarci con una mente frenetica in un modo diverso. Invece di cercare di liberare la mente per far sì che il sonno avvenga (il che non è probabile che funzioni) possiamo diventare allenatori della mente, limitando la lotta per controllare i pensieri e permettere al sonno di affiorare.

https://www.meditare.net/wp/meditazione/esercizio-di-trainspotting/

 

Osho e Tom Robbins

Riconosco la brezza smeraldina quando scuote le mie finestre. Osho è come un vento teso e dolce che percorre il pianeta, facendo volare via le teste di rabbini e papi, sparpagliando le bugie sulle scrivanie dei burocrati, mettendo in fuga precipitosa gli asini nelle stalle dei potenti, sollevando le gonne dei moralisti e facendo il solletico a chi è spiritualmente morto per farlo tornare in vita.

 Gesù aveva le sue parabole, Buddha i suoi sutra, Maometto le sue fantasie di notti arabe. Osho ha qualcosa che è più appropriato per una specie resa invalida dall'avidità, dalla paura, dall'ignoranza e dalla superstizione: ha la commedia cosmica.

 Osho Rajneesh intende fare solo e semplicemente questo, a mio avviso: strappare i nostri travestimenti, frantumare le nostre illusioni, curare le nostre assuefazioni e dimostrare quanto sia autolimitante e spesso tragicamente folle il nostro prenderci con troppa serietà. Il suo sentiero verso l’estasi sale ancheggiando attraverso il panorama a testa in giù dell’ego, svelandone lo scherzo...

 Quanti, ad esempio, hanno capito che il numero ridicolmente alto di Rolls Royce con cui si circondava, era una gigantesca messa alla berlina del consumismo, come mai è stato fatto?

 Osho è l'uomo più pericoloso dai tempi di Gesù Cristo... È chiaramente molto efficace, altrimenti non sarebbe considerato una tale minaccia. Dice tutte quelle cose che nessun altro ha il coraggio di dire. Un uomo che ha idee di ogni tipo, idee che non solo ti coinvolgono ma che hanno un aroma di verità che spaventa a morte i potenti e chi ama il controllo.

 

Senso dell'umorismo e giocosità rappresentano una trascendenza straordinariamente seria del male, e questa è una delle cose che Osho ha compreso meglio di ogni altro maestro contemporaneo che mi venga in mente. Gurdjieff aveva anche lui un elemento di questo genere nei suoi insegnamenti, ma di sicuro negli ultimi cinquant'anni non c'è stato un maestro che abbia compreso il valore del senso dell'umorismo e della giocosità così bene come Osho.

 Il pericolo che intuiscono è questo: nelle parole di Osho ci sono tutte le informazioni che, se propriamente assimilate, sono in grado di aiutare uomini e donne a liberarsi dal controllo delle istituzioni. Nulla spaventa di più lo Stato o il complice dei suoi crimini, cioè la religione organizzata, della prospettiva di una popolazione che pensa per se stessa e vive liberamente.

Non sono e non sono mai stato un discepolo di Bhagwan Shree Rajneesh, ma ho letto a sufficienza i suoi splendidi libri per essere convinto che fosse il più grande maestro spirituale del XX secolo, e ho letto anche abbastanza propaganda contro di lui e articoli diffamatori, per sospettare che fosse uno dei personaggi più calunniati della storia… Non ha mai cercato di fare proselitismo… Era un uomo di potere, ma rifiutò di usare quel potere al fine di controllare gli altri. Per le nostre menti è finanche difficile comprendere un simile concetto… Il punto fondamentale era che Rajneesh viveva in totale accordo con la sua filosofia e la sua filosofia centrava sempre il bersaglio.

 

Tom Robbins, scrittore

 

LA MENTE E' L'UNICO VERO PROBLEMA OSHO

La mente e' l'unico vero problema Il problema che sta alla base di tutti i problemi, è la mente. Quindi, per prima cosa, è necessario sapere che cosa sia la mente, di che materia sia fatta e se sia un’entità o solo un processo; se sia sostanziale o solo un’apparenza. La natura della mente Se non conoscete la vera Natura della mente, non riuscirete mai a risolvere nessuno dei problemi che assillano la vostra vita. Potete sforzarvi, ma siete destinati a fallire. La mente è l’unico vero problema. Quindi anche se risolverete questo o quel problema, non servirà a nulla, perché la radice rimarrà intatta. E’ proprio come tagliare i rami di un albero, in modo da sfrondarlo senza sradicarlo. Nuove foglie e nuovi rami spunteranno e cresceranno di nuovo (ossia nuovi problemi). Il tuo sforzo non servirà a niente. In quella lotta sprecherai energia, tempo, vita, e nel contempo l’albero non farà altro che diventare più forte, più fitto e più folto. Sarai sorpreso di ciò che accade: anche se risolverai un problema, con grande sforzo ed impegno, i problemi continueranno a crescere e ad aumentare, ed altri dieci prenderanno il posto di quello appena risolto. Non cercare allora di affrontare i singoli problemi separatamente: la mente in quanto tale è il vero problema. Essa è nascosta sottoterra, è la radice e quindi non si vede.

Quando ti trovi davanti un problema, questo è alla luce del sole, puoi vederlo, non è la radice, che rimane invece invisibile, nascosta. Non lottare perciò con ciò che è manifesto, perché ti troverai paradossalmente a lottare con delle ombre e gli stessi problemi continueranno ad affiorare. Se osservi la tua vita, puoi capire ciò che intendo dire. Non sto parlando della mente su un piano teorico, ma della sua realtà pratica. Questo è il fatto: la mente dev’essere dissolta. Le persone vengono da me e mi chiedono: “Come si può arrivare ad avere una mente serena?” E io rispondo: “La mente non è mai serena, solo la non-mente è pace”. La mente di per sé, non può mai essere serena, silenziosa. Per sua stessa natura, essa è in tensione, in uno stato di confusione. La chiarezza, la pace e il silenzio sono possibili solo senza la mente. Quindi, non provare mai a raggiungere una mente silente, perché ti muovi in una dimensione impossibile. Dunque, la prima cosa da fare, è comprendere la natura della mente, che è in realtà solo un processo. In essa esistono pensieri individuali, che si agitano così velocemente che è impossibile vedere gli intervalli tra l’uno e l’altro. E non riesci a vedere questi intervalli, perché non sei abbastanza consapevole e all’erta: hai bisogno cioè di un’intuizione più profonda. Nel momento in cui riuscirai a guardare più in profondità, all’improvviso individuerai un pensiero, poi un altro e un altro ancora, ma non ci sarà nessuna mente. E’ solo l’insieme dei pensieri, milioni di pensieri, a darti l’illusione che la mente esista. E’ proprio come una folla: tantissime persone raccolte in gruppo, che ti danno la sensazione che esista qualcosa che puoi definire “folla”, ma in realtà sono solamente un insieme di individui raccolti in uno stesso luogo. Solo gli individui esistono.

Questo è il primo passo nella comprensione della mente. Osserva dunque e troverai i pensieri, ma non incontrerai la mente. E se questa osservazione diventa davvero una tua esperienza diretta e un elemento della tua conoscenza, all’improvviso, molte cose inizieranno a cambiare. Scoprirai che i pensieri galleggiano, e che esistono spazi intermedi fra l’uno e l’altro. Ti accorgerai poi che gli intervalli sono più numerosi dei pensieri, perché ogni pensiero deve essere separato dall’altro e ogni parola è separata dall’altra. E più andrai a fondo, e più intervalli troverai, e sempre più ampi. Se sei inconsapevole, non puoi scorgere questi intervalli: salti da un pensiero all’altro, senza vedere mai intervalli. Se invece acquisti consapevolezza, vedrai spazi sempre più numerosi; se diventi del tutto consapevole, allora ti si riveleranno spazi immensi. E proprio in quegli spazi la Verità busserà alla tua porta. In quegli spazi, si realizza Dio, o in qualsiasi altro modo tu voglia chiamare questa esperienza. Quando poi la consapevolezza è assoluta, allora esiste solo un unico vasto intervallo di nulla. Accade proprio come con le nuvole: le nuvole si muovono, e possono essere così dense, da non permettere di vedere il cielo nascosto dietro di loro. Poi… all’improvviso, uno squarcio nell’azzurro del cielo infinito.

 La stessa cosa accade dentro di te: tu sei l’azzurra vastità del cielo, e i pensieri sono come nubi che si librano sopra di te e ti riempiono. La mente non esisteDunque la mente non esiste come entità separata. Questa è la prima cosa: solo i pensieri esistono. La seconda cosa è che i pensieri esistono indipendentemente da te; non sono un tutt’uno con la tua natura, ma vanno e vengono, mentre tu continui ad esistere, permani. Tu sei come il cielo: è sempre là. Le nubi invece passano, sono un fenomeno di pochi attimi, non durano in eterno. I pensieri non sono tuoi, non ti appartengono. Sono visitatori, ospiti, ma non sono i padroni di casa. E finché rimangono tali sono belli, ma se ti dimentichi completamente di essere il padrone di casa, ed essi prendono il tuo posto, allora sarai nei pasticci. Sono ospiti… ricevili, prenditene cura, ma non ti identificare con essi, altrimenti diventeranno i tuoi padroni. La mente diventa il problema, quando i pensieri sono così profondamente radicati in te, che ti scordi completamente delle distanze fra te e loro. Ricorda sempre colui che dimora in te: quella è la tua natura, il tuo Tao. Stai sempre attento a ciò che resta fisso, proprio come il cielo. Rimani radicato nella consapevolezza di essere tu il padrone: gli ospiti potranno andare e venire. Naturalmente poi, ci saranno ospiti buoni e ospiti cattivi, ma non te ne devi preoccupare. Un buon padrone di casa dedica a tutti gli ospiti la stessa attenzione, senza fare alcuna distinzione. Se si presenta un cattivo pensiero trattalo esattamente come fai con quelli buoni.

Qualsiasi pensiero infatti quando diventa il capo, crea miseria, perché non è la verità, anche se è un pensiero buono. Il pensiero è un simulatore con cui tu ti identifichi, e quell’identificazione è una malattia. Il mattino, il giorno, la sera, la notte vengono e poi se ne vanno, tu invece permani, non in quanto “tu”, perché anche questo è un pensiero, ma in quanto pura consapevolezza; non identificarti quindi con il tuo nome, perché anche questo è un pensiero; né con il tuo corpo, perché un giorno ti accorgerai che anch’esso è un pensiero. Sii solo pura consapevolezza, senza nome, senza forma. Solo purezza. Poiché solo il fenomeno reale dell’essere consapevole, permane. Se ti identifichi, diventi la mente. Se ti identifichi, diventi il nome, il corpo. E a questo punto ciò che è momentaneo acquista importanza e rilievo. Ciò che è momentaneo è il mondo, l’eterno è il divino. Questa è la seconda intuizione a cui devi giungere: riconoscere che tu sei il padrone e i pensieri sono gli ospiti. Se continui ad osservare, presto arriverai al terzo punto: ti accorgerai che i pensieri sono stranieri, intrusi, estranei. Nessun pensiero ti appartiene: entrano sempre dall’esterno; tu sei solo un passaggio.

Un uccello entra in casa da una porta e vola via da un’altra apertura. Proprio come un pensiero, che entra ed esce da te. Continui a credere che i pensieri siano tuoi: combatti per loro, parli, discuti, dibatti, cerchi di mostrare di avere dei pensieri. Ma nessun pensiero è tuo, nessun pensiero è originale, tutti sono presi a prestito, e non sono neanche di seconda mano, perché sono stati di milioni di persone prima di te… Un pensiero è altrettanto esterno a te, quanto un oggetto. Il famoso fisico “Eddington”, ha affermato che quanto più la scienza va in profondità nell’analisi della materia, tanto più fortemente emerge la consapevolezza che le cose siano pensieri. Andando sempre più in profondità, cose e pensieri si assomigliano sempre di più. E in effetti, sono le due facce del medesimo fenomeno: una cosa è un pensiero, un pensiero è una cosa. Ma che cosa intendo dire affermando che un pensiero è una cosa? Voglio dire, che si può “lanciare” un pensiero, così come si fa con un oggetto. Con un pensiero si può addirittura colpire qualcuno, proprio come si fa con un oggetto. Con un pensiero si può quindi uccidere una persona, oppure esso può essere offerto come un dono, o diffuso come una malattia. I pensieri sono cose, hanno forza, ma non ti appartengono. Arrivano, dimorano per un po’ dentro di te, poi ti lasciano. L’intero universo è colmo di pensieri e di cose: queste rappresentano la tensione fisica dei pensieri, e quelli la tensione mentale delle cose. Questa è quindi la terza intuizione: i pensieri sono cose, che hanno forza, e che bisogna trattare con cautela. Di solito invece si continua, inconsapevolmente, a pensare a qualsiasi cosa.

E’ difficile trovare una persona che con l’intenzione, non abbia perciò commesso molti delitti e ogni sorta di peccati. Ad esempio pensare continuamente di uccidere qualcuno, può determinare la situazione per cui quella persona venga uccisa. Il tuo pensiero, può infatti essere catturato da qualcuno, che trovandosi in una condizione di debolezza, può arrivare a commettere quel delitto. Stato di non-mentePer questo chi ha raggiunto la conoscenza dell’intima essenza dell’uomo, afferma che tutti noi, in verità, siamo responsabili per ciò che accade sulla Terra. Esiste solo un individuo che può non addossarsi tale responsabilità: colui che è nello Per il resto, siamo tutti responsabili per ciò che accade. Se la terra è un inferno, tutti ne siamo artefici. Non continuare allora a buttare addosso agli altri la responsabilità, perché essa è anche tua, è un fenomeno che interessa l’intera collettività. Può essere che la “malattia” esploda in un luogo qualunque, a migliaia di chilometri di distanza da te, ma questo non fa alcuna differenza, perché il pensiero è al di sopra dello spazio. Questo è il motivo per cui viaggia velocissimo, neppure la luce si propaga alla stessa velocità. Non ha bisogno del tempo per muoversi, lo spazio per lui non esiste. Puoi essere qui, pensare a qualcosa, e quel pensiero determinare un accadimento in un luogo lontano da te, dall’altra parte della Terra. Come ti si può ritenere responsabile? Nessun tribunale può punirti, ma di fronte alla corte suprema dell’esistenza sarai condannato, anzi sei già stato condannato. Per questo sei così infelice. Il pensiero è quindi perfino più insidioso dell’azione. Ci si può infatti difendere dall’azione, ma non dal pensiero. Tutti sono vulnerabili rispetto al pensiero. Non pensare, è quindi una necessità irrinunciabile per poter essere liberi dal peccato, liberi dal crimine, liberi da tutto ciò che ci circonda: questo significa essere un “buddha”.

Egli è un individuo che vive “senza la mente”, perciò non è responsabile. Per questo motivo, in Oriente, diciamo che un buddha non accumula mai “karma”. E’ semplice: tutto quello che un buddha fa, lo fa al di là della mente. Quindi stai bene attento, perché ogni pensiero ha un qualche effetto concreto. E se hai pensieri positivi, ne avrai anche di negativi. Come può infatti esistere il bene senza il male? Se pensi all’amore, scoprirai che proprio lì vicino, è nascosto l’odio. Come fai a pensare all’amore senza non pensare anche all’odio? L’amore può risiedere negli spazi consci della mente, ma l’odio può essere nascosto nell’inconscio. Puoi forse pensare alla compassione, senza pensare alla crudeltà? Puoi pensare alla non violenza, senza pensare alla violenza? La stessa parola “non- violenza” contiene la parola violenza; è inclusa in quello stesso concetto. Esiste una qualità dell’essere completamente diversa, che nasce dal non pensiero: non pensieri positivi o negativi, semplicemente uno stato di non pensiero. Limitati ad osservare, rimani consapevole, ma non pensare. Anche se qualche pensiero entrerà sicuramente in te, perché i pensieri non sono tuoi e galleggiano nell’aria. Così come l’aria, il pensiero è tutt’intorno a te e continua ad entrare dentro di te per conto suo, si ferma solo col crescere della tua consapevolezza, la quale crea un’energia più forte del pensiero.

La consapevolezza è come la luce. Quando accendi una lampada in casa, l’oscurità non riesce più ad entrare; ma se la spegni, il buio si diffonde in meno di un attimo e ti avvolge. I pensieri sono come l’oscurità: entrano soltanto se all’interno non c’è luce. Quindi più diventi consapevole, meno pensieri entrano in te. Se ti integri veramente nella tua consapevolezza, i pensieri non possono più entrare in te: diventi come una cittadella inespugnabile. Ciò non significa essere chiusi, anzi, vuol dire essere incondizionatamente aperti, ma la stessa energia della consapevolezza diventa la tua roccaforte. E se i pensieri non possono entrare in te, ti gireranno intorno e se ne andranno. Li vedrai arrivare e, semplicemente, prenderanno un’altra strada. Questo è ciò che intendiamo per illuminazione.

Osho 

Tratto da: “Tantra: la comprensione suprema”

http://divinetools-raja.blogspot.it/2016/04/la-mente-e-lunico-vero-problema-osho.html

 

Approccio al Tantra

Il sesso è l’istinto più potente nell’uomo. Il politico e il prete hanno capito fin dall’inizio che nell’uomo il sesso è l’energia trainante.  Costoro parlano di “amore più elevato” e distruggono quello più basso. E dicono che il più basso dev’essere negato: l’amore fisico è male, l’amore spirituale è bene.

il sesso è in pratica la radice di tutti i tuoi problemi. Non può che essere così, dopo migliaia di anni di veleni. Occorre una grande purificazione.

 Altrimenti, puoi fare l’amore tutta la vita e restare insoddisfatto, perché non sai che la soddisfazione è qualcosa che ha molto a che fare con l’estetica. È simile a una musica sottile che nasce nella tua anima.

       

Osho: Con te e senza di te

http://www.spiritualtantra.it/corso-di-approccio-al-tantra/

 

IL MASSAGGIO EROTICO

Nella lunga serie dei preliminari che conducono all‘estasi tantrica, il massaggio svolge un ruolo fondamentale: il tatto, infatti, può aiutare a rinsaldare il legame di una coppia meglio di tante parole. L‘essere umano ha un innato bisogno di carezze, nell‘infanzia così come nell‘età adulta, e la mancanza di contatto fisico provoca una serie di disturbi, sia negli uomini sia nelle donne, a riprova di quanto siano importanti i massaggi in un rapporto sentimentale. Il massaggio può essere costituito anche da semplici carezze e lievi sfioramenti eseguiti sul corpo del partner con tocco leggero, senza basarsi su una tecnica precisa e seguendo semplicemente il proprio intuito. È consigliabile in ogni caso l‘utilizzo di un olio per massaggi e la consultazione di testi specialistici dedicati a quest‘argomento. In ogni caso tenete ben presente che al

massaggio non deve necessariamente seguire l‘atto sessuale completo: l‘obiettivo del massaggio è semplicemente quello di creare un‘atmosfera d‘intimità profonda nel corso del quale la coppia si regala sensazioni piacevoli senza avere uno scopo secondario e inutili ansie da prestazione. Chi pratica il massaggio muove le mani in senso orario e ―impasta‖ quasi a voler ammorbidire i muscoli del partner allungandoli e allargandoli. Chi riceve il massaggio invece sente i propri muscoli espandersi, come se il volume da essi occupato nello spazio fisico lievitasse aumentando a vista d‘occhio. L‘unico risultato da ottenere durante una sessione di massaggio è l‘espansione della percezione, il rilassamento e l‘equilibrio della mente. Talvolta si sottovaluta l‘importanza del contatto fisico con il nostro partner, non solo come stimolante prima del rapporto sessuale, ma come fonte reciproca di piacere, di armonia, di relax profondo e completo. Recenti studi hanno messo chiaramente in luce come uno dei motivi del deteriorarsi nel rapporto di coppia sia proprio dovuto a un‘eccessiva trascuratezza nella ricerca d‘intimità. Spesso, infatti, il contatto fisico ricercato dai partner coinvolge esclusivamente la zona genitale, ed è finalizzato perciò al raggiungimento del solo orgasmo, in modo troppo frettoloso, superficiale e incompleto. È un grosso errore pensare che la sensazione di piacere fisico dipenda unicamente all‘atto sessuale penetrativo: si può ottenere infatti una gratificazione fisica altrettanto soddisfacente mediante la pratica del massaggio reciproco di tutto il corpo, comprese le zone più remote e apparentemente non collegate in alcun modo all‘eccitazione sessuale, per esempio: • La testa e il viso • Gli avambracci e i bicipiti

• I palmi e le dita delle mani • L‘incavo delle ginocchia e dei gomiti • L‘interno delle cosce • I polpacci • Le piante e le dita dei piedi • Tutte le zone del corpo dove l‘epidermide è più sottile e le terminazioni nervose più sensibili.

Il massaggio in queste zone peculiari e troppo spesso trascurate, può essere molto piacevole in quanto coinvolge punti che sono raramente stimolati, e il cui contatto provoca un‘immediata sensazione di benessere e di abbandono. Carezze, coccole e massaggi permettono di recuperare l‘emozione e il piacere del contatto totale dei corpi e di riscoprirsi, pelle contro pelle, liberi di vivere la propria sessualità in modo diverso, senza per forza arrivare alla penetrazione. Considerate dunque il messaggio come una vera e propria cerimonia. Scegliete dunque il momento giusto, quando non siete troppo stanchi e presumete di potervi dedicare completamente a voi stessi e al partner. L‘ambiente inoltre deve essere caldo e rilassante: l‘ideale sono le luci soffuse e una musica rilassante come sottofondo. Cercate di armonizzare il vostro respiro e di concentrarvi su quello che state facendo,

allontanando gli altri pensieri e le preoccupazioni della giornata. Fate risalire la vostra energia e visualizzatela come un fluido che potete trasmettere al partner mediante le vostre dita. Il massaggio deve concentrarsi inizialmente sulla parte interna del corpo (e cioè l‘interno delle gambe, delle braccia, la zona del busto e il vi so e il movimento delle mani del massaggiatore è ascendente. La seconda fase del massaggio consiste nella manipolazione, questa volta in senso discendente, lungo tutto il lato esterno del corpo, ovvero la nuca, il dorso, i glutei, l‘esterno delle gambe e delle braccia. Un massaggio di questo tipo, che parte dai piedi e risale lungo le gambe e il busto, gira dietro la nuca e infine ridiscende, serve a eliminare il carico di stress e le tensioni che ostacolano il libero fluire dell‘energia sessuale. Il massaggio che invece procede nel senso inverso, partendo dalla zona della nuca, per poi scendere fino ai piedi raggiungendo la parte anteriore del corpo, aiuta a raccogliere e a concentrare l‘energia. Massaggio ed emozioni Usate il massaggio per esprimere al partner le vostre emozioni e i vostri sentimenti. Sia una profonda manipolazione muscolare, sia il semplice sfioramento della pelle sono piacevoli ed efficaci, Il vero segreto di un buon massaggio non risiede tanto nella tecnica usata, quanto nell‘intenzione, nella concentrazione e in una buona stabilità emotiva da parte del massaggiatore, e nel totale abbandono e nella fiducia in esso da parte del ricevente. Massaggio thailandese Il massaggio thailandese  ha alle spalle una tradizione millenaria e la sua peculiarità è quella di essere effettuato con ogni parte del corpo: innanzitutto il corpo del massaggiatore e del ricevente vengono lubrificati con oli profumati o sapone,

dopodiché chi massaggia strofina il corpo dell‘altro utilizzando i gomiti, le ginocchia, le cosce, i seni, I mento, la fronte ecc. Il confine tra piacere ed erotismo e pressoché inesistente: questa forma di massaggio sensuale, dunque, può concludersi col coito, ma può anche considerarsi un atto amoroso già completo ed appagante di per se.  Massaggio del viso I massaggi facciali sono indicati per stabilire un rapporto di intimità e fiducia tra i partner ma anche per stimolare i sensi, in quanto agiscono sui numerosi meridiani energetici che, secondo lo shiatsu, attraversano la testa. Per eseguirlo in maniera ottimale potere usare l‘olio di mandorle che e particolarmente indicato per i massaggi alla testa, alle tempie e alla zona intorno agli occhi.

fonte Tantra di Massimo Fornari

Rè Interiore: IL MASSAGGIO EROTICO

 

๑๑๑ In Seno alla Dea ๑๑๑

Da Inanna a Nut, la Dea serpente Cretese, le Veneri del paleolitico. Artemide dai mille seni, fino alla Madonna del Latte la figura della Dea rimanda alla sacralità del seno femminile, come fonte di abbondanza e nutrimento ma anche come principio del Piacere Sacro.
La Dea antica non era la rappresentazione esclusiva della figura materna, in essa trovava espressione tutto il Regno del Femminile, e così gli attributi simbolici del corpo femminile non si fermavano ad una figura femminile santa e sacra che allatta, la Dea mostrava i suoi seni al mondo, che potevano si allattare e nutrire ma erano anche portatori di piacere ed estasi.
Nelle statuine delle Dee cretesi dei serpenti, queste sacre sacerdotesse mostrano al mondo moderno uno scorcio di come era celebrato il potere e la forza della Dea in quel tempo, ci siamo spesso concentrate sul simbolo dei serpenti ma in queste antiche rappresentazioni i seni scoperti sono un chiaro simbolo di un'energia potente messa a nudo.

Diana Richardson nei suoi libri dedicati al Tantra racconta il potere del seno femminile :
"Il corpo maschile ha il polo positivo nei genitali e il polo negativo nel torace e nella zona del cuore.Quello femminile, secondo la naturale contrapposizione, ha il polo positivo nei seni e nel cuore, e il polo negativo nei genitali.
L'energia maschile scorre dal pene nella vagina e risale fino al cuore della donna. L'energia femminile reagisce attraverso i seni penetrando nel cuore dell'uomo e scendendo fino al suo centro sessuale."
e continua sottolineando la necessità di riscoprire nei nostri seni un portale che ci conduce alla conoscenza profonda del femminile :
" I seni danno accesso ad energie delicate e squisite che rivelano alle donne la fragranza della femminilità. Il cuore si apre quando i seni prendono vita, e attraverso questa espansione di energia, che la donna può diventare sempre più amorevole, femminile ed elegante. "
Negli ultimi anni grazie al lavoro di donne meravigliose si è riscoperto il potere del nostro grembo,tende rosse, benedizioni del grembo, cerchi di donne che benedicono, accarezzano, ascoltano la voce del proprio ventre è forse tempo di tornare a guardare il nostro seno come custode di energia femminile altrettanto sacra e importante? E' arrivato il momento di ascoltare il nostro seno e nutrirci del suo latte sacro?
Il mio scritto vuole essere un invito a riflettere, a sperimentare il contatto con il proprio seno, a ricordare che siamo portatrici di nutrimento ma che allo stesso tempo dobbiamo accettare e godere del nutrimento che dal sesso, all'abbraccio, al semplice sguardo possiamo ricevere dall'Universo.

Selva Della Luna

Immagine dea Ninhursag Sumera rappresentava la Terra

http://nelnomedellamadre.blogspot.it/2015/02/in-seno-alla-dea.html

 

OnePlus vuole stupire con lo smartphone OnePlus 8T Concept

OnePlus si spinge ancora una volta nella sperimentazione a circa un anno di distanza dall’ultima volta e svela OnePlus 8T Concept, uno smartphone derivante da OnePlus 8T che combina il design ispirato alla natura e un approccio “burdenless” per l’interazione coi i dispositivi. Andiamo a scoprirlo.

OnePlus 8T Concept e le scoperte tecnologiche per gli utenti del futuro

Come anticipato, alla base di OnePlus 8T Concept troviamo non solo un design ispirato alla natura, ma anche tecnologie avanzate per creare un’interazione maggiore tra utente e dispositivo. Per l’estetica dello smartphone è stato preso spunto dai colori dell’acqua delle sorgenti calde di Pamukkale, in Turchia, ma l’attenzione viene perlopiù catturata dall’Electronic Color, Material and Finish (ECMF), una pellicola che cambia colore (da blu scuro ad argento chiaro) in base all’ossido di metallo contenuto nel vetro (lo stato di valenza degli ioni metallici varia a seconda del voltaggio).

L’ECMF lavora in combinazione con mmWave e punta a cambiare il modo in cui gli utenti interagiscono con la tecnologia. Il modulo mmWave trasmette e riceve onde elettromagnetiche, e quando accade l’elaborazione digitale del segnale (DSP) e la CPU eseguono l’elaborazione del segnale e non solo, consentendo al device di percepire, visualizzare, localizzare e tracciare gli oggetti.

Secondo OnePlus nel prossimo futuro ci si spingerà anche oltre: le notifiche touchless potrebbero far lampeggiare i colori per una chiamata in arrivo, e gli utenti sarebbero liberi di accettarla o meno con un semplice gesto, senza nemmeno toccare il dispositivo; la tecnologia mmWave è anche in grado di registrare la respirazione dell’utente, cambiando il colore in sincronia con quest’ultima e rendendo lo smartphone uno sorta di dispositivo di “biofeedback”.

Questo genere di concept deriva dal lavoro della sezione OnePlus Gaudì, un team multiculturale e diversificato di 39 designer con sede a Shenzhen, Taipei, New York e diverse parti dell’India con l’obiettivo di “potenziare le menti creative con una tecnologia divertente ma piena di significato“. Con OnePlus 8T Concept, il team Gaudì ha sviluppato una versione alternativa dello smartphone attualmente in vendita che fonde design organico e industriale.

Che ne dite di questo OnePlus 8T Concept e della sua tecnologia?

https://www.tuttoandroid.net/news/2020/12/21/oneplus-8t-concept-futuro-ecmf-mmwave-859288/

 

Cosa ci insegnano i templi erotici di Khajuraho

Amplesso tantrico su un tempio di Khajuraho. Foto di Marco Restelli.

Morbide, sensuali, eleganti e provocanti insieme: le sculture erotiche dei templi di Khajuraho, in India, suscitano stupore e un innegabile brivido erotico in chi le guarda. Si resta ammirati perché osservando quelle coppie allacciate in vari amplessi ci si dimentica che sono statue di pietra: i corpi degli amanti sono così flessuosi, i loro abbracci così appassionati, da sembrare vivi e veri. Merito dell’abilità degli artisti che li scolpirono, negli anni fra il 950 e il 1050 dopo Cristo.
�
Khajuraho è un villaggio dell’India settentrionale ormai diventato una famosa meta turistica, proprio grazie a questi templi (perfettamente conservati) che hanno portato fino a noi l’essenza dell’arte erotica indiana. Perciò passeggiare nel bel giardino che circonda i templi e soffermarsi davanti alle loro sculture è un po’ come vedere “dal vivo” gli antichi trattati indiani sull’amore e il sesso, quali il celebre Kamasutra. La parola Kama, nelle lingue dell’India settentrionale, significa contemporaneamente “amore” e “desiderio sessuale” e già il fatto che gli indiani usassero una sola parola per i due concetti ci fa capire come li considerassero inscindibili, e quale importanza attribuissero al sesso, vera e propria arte da non trascurare mai per avere una felice vita di coppia.
Le sculture erotiche di Khajuraho raffigurano amanti in ogni genere di atto sessuale – anche con più partner, con al centro una donna o un uomo – e lasciano libero spazio alle fantasie sessuali. Fantasie che gli antichi indù consideravano del tutto legittime, proprio perché la sessualità era vissuta come fonte di estasi e anche di illuminazione interiore, priva di ogni nesso col peccato. In un antico testo il dio Shiva si rivolge così alla sua sposa Parvati: «Amata mia Signora, le fantasie erotiche stimolano le emozioni e aiutano a elevare i sentimenti al di sopra della mondanità. Sono d’aiuto per coloro che si sentono incatenati dalle cose del mondo. Esplorando la coscienza, la fantasia erotica può diventare un mezzo di Liberazione dai vincoli».
Le sculture di Khajuraho ci possono dunque insegnare a vedere le cose da un punto di vista indù: la sensualità intesa come base dell’amore, fonte di piacere ma anche di risveglio spirituale per la coppia, perché il corpo del partner è come un tempio, degno di adorazione. I libri tantrici indù insegnano che l’amplesso è uno strumento per superare la separatezza fra il principio cosmico femminile e quello maschile e raggiungere così, al culmine del piacere, l’Unità suprema. In sostanza, una via che conduce a un’esperienza  di estasi che è anche mistica. Un punto di vista piuttosto difficile per noi occidentali spesso animati da pregiudizi, come dimostra la reazione che ebbero i primi esploratori inglesi quando nell’Ottocento scoprirono i templi di Khajuraho: influenzati dalla propria morale puritana, gli inglesi scrissero rapporti scandalizzatissimi, in cui bollarono come “oscena” e “animalesca” quell’arte erotica.
Un’arte di cui è protagonista assoluta la donna, che a Khajuraho è raffigurata ovunque e in mille modi anche al di là della vita sessuale: ci sono sculture di donne che scrivono, che danzano, che si mettono il kajal sugli occhi o l’henné sui piedi, si specchiano, cantano, ecc. La donna è protagonista di una sensualità naturale, esibita con grazia e con malizia, ma sempre è “soggetto”, mai “oggetto” sessuale. L’uguaglianza fra uomo e donna, nel mondo del kama, era un fatto assodato; benché discriminata in altri aspetti della vita sociale, nel campo della sessualità e dell’amore la donna indù aveva i medesimi diritti dell’uomo, e dunque lo stesso diritto al piacere. Scrive infatti il Kamasutra: «Poiché la specie non è diversa, lo sposo e la sposa chiedono piacere uguale. Perciò la donna è da vezzeggiare in modo che raggiunga il piacere per prima».

Alcuni templi a Khajuraho, India. Foto di Marco Restelli

Quindi dal punto di vista dell’antico induismo – così bene espresso nei templi di Khajuraho – l’atto sessuale non deve mai essere una cosa superficiale o affrettata (come invece accade troppo spesso in Occidente, con un atteggiamento “consumista”).  Nel Tantra l’unione sessuale è vista come un’esperienza totale, finalizzata all’espansione della coscienza degli amanti. L’eccitazione dei due partner, intrecciata alla forza emotiva dell’ amore, genera un’enorme energia che cancella dalla coscienza degli amanti ogni attività mentale estranea. L’unione fra uomo e donna insomma può essere uno strumento evolutivo della coscienza dei partner: può portarci a un punto dove maschile e femminile non sono più separati ma fusi in una unità più alta, dove l’ego individuale si dissolve. L’atto sessuale tantrico diventa così una forma di meditazione, come lo yoga. Ed è anche una celebrazione del Femminile. Perché – come dice il dio Shiva in un altro testo indù – «nemmeno noi Dei esisteremmo senza la Shakti, l’energia femminile che muove e sorregge il mondo».
—————————————————

I baci che risvegliano il desiderio
Un antico testo d’amore indù, lo Ananga Ranga, enumera dieci tipi di baci, ciascuno con una funzione diversa. Il bacio Ghatika, per esempio, è consigliato alle donne per suscitare la passione maschile: «La donna, eccitata dal desiderio, ad occhi chiusi, coprendo con le mani gli occhi del marito gli introduce in bocca la lingua e la muove sinuosamente, in modo così dolce e cadenzato da dare subito l’idea di un altro e più completo godimento». Il bacio Pratibodha invece è consigliato all’uomo: «Quando il marito dopo un’assenza torna a casa e trova la moglie addormentata su un tappeto in una camera solitaria, appoggi le labbra sulla sua bocca aumentando a poco a poco la pressione fino a risvegliarla. E’ questo il bacio più gradito e che lascia il più dolce ricordo».
—————————————————
Avvolta come una liana all’albero
Una posizione erotica raffigurata sui templi indiani di Khajuraho è la Vrikshadhirudha, l’abbraccio che imita il gesto di chi si arrampica su un albero. Si pratica così: l’uomo è in piedi e la donna pone un piede sul piede di lui, poi alza e preme l’altra gamba sulla coscia di lui e circondandogli la vita con le braccia lo stringe con forza, quindi lo bacia appassionatamente e poi lo conduce all’atto amoroso.

http://www.milleorienti.com/2013/07/31/cosa-ci-insegnano-i-templi-erotici-di-khajuraho/

 

Riorientare l'energia sessuale

 Siedi con la schiena diritta, su una sedia o per terra:

tieni diritta la spina dorsale, senza irrigidirla e

senza che ci siano tensioni.

 Inspira lentamente e profondamente. Non avere

fretta; continua a inspirare molto lentamente. Come

prima cosa la pancia si solleverà, tu continua a inspirare;

a quel punto si solleverà il torace e alla fine

potrai sentire che l'aria ti ha riempito fino al collo.

Per qualche istante trattieni semplicemente il respiro,

fallo finché ci riesci senza sforzarti, poi espira.

Anche l'espirazione dev'essere molto lenta, ma con

un moto opposto: dal collo al torace, dal torace alla

pancia. Quando la pancia si sarà svuotata, tirala in

dentro, così che tutta l'aria venga espulsa. Questo

esercizio dev'essere ripetuto solo per sette volte.

 A quel punto siedi in silenzio e inizia a ripetere:

"Om... om... om". E mentre lo ripeti, mantieniti concentrato

sul terzo occhio, il punto tra le due sopracciglia.

Dimentica completamente la respirazione e

continua a ripetere come una sonnolenta cantilena:

"Om... om... om", nello stesso modo in cui una madre

canta una ninnananna per far addormentare il

figlio.

 La bocca dev'essere chiusa, così da permettere alla

lingua di toccare il palato superiore, mentre tutta

la tua concentrazione è fissa sul terzo occhio.

 Esegui questa parte dell'esercizio per due o tre

minuti, e sentirai che tutta la testa si sta rilassando, e

quando quel rilassamento prende piede, subito sentirai

che dentro di te ogni rigidità è scomparsa, la

tensione sta scomparendo.

 A quel punto, porta la tua concentrazione alla gola,

continuando a ripetere: "Om... om... om", ma

adesso focalizzati sulla gola. Vedrai che le tue spalle,

la gola e il volto si stanno rilassando e che la tensione

cade, simile a un peso che viene abbandonato;

stai diventando leggero, come se fossi privo di peso.

 Adesso scendi ancora più in basso: sposta la tua

concentrazione sull'ombelico, e continua a ripetere:

"Om... om... om". Stai scendendo in profondità, a

una profondità maggiore, e poi ancora più a fondo.

Infine, passa al centro sessuale: l'intero esercizio

richiederà al massimo dieci o quindici minuti, per cui

procedi con lentezza; non c'è alcuna fretta.

 Quando avrai raggiunto il centro sessuale, tutto il

corpo sarà rilassato e tu percepirai un bagliore, come

se un'aura o una luce ti circondasse.

 Ti sentirai pieno di energia, ma sarà come un serbatoio;

quell'energia ti riempie, senza che ci siano

fuoriuscite; pertanto potrai stare seduto in quella dimensione,

quanto vorrai.

 La meditazione è conclusa; adesso goditi semplicemente

quella dimensione. Smetti di ripetere: "Om...

om... om", e sta' semplicemente seduto. Se ti senti di

farlo, puoi sdraiarti; ma ricorda che, cambiando posizione,

quello stato dell'essere svanirà molto presto;

resta dunque seduto per un po', e goditelo.

 Quando il tuo corpo diventa troppo teso, per

qualsivoglia motivo, puoi semplicemente praticare

questo metodo: ti darà un rilassamento totale.

 Osho.

 

Frequenza di eiaculazione consigliata

L'eiaculazione troppo frequente è una perdita di energia e causa di stanchezza e di una diminuzione di efficienza del sistema immunitario, nella tradizione Tantrica vi è una formula matematica molto semplice per il calcolo della frequenza di eiaculazione per recuperare  l'energia perduta dell'individuo

ETA' X 0,2 = FREQUENZA DI EIACULAZIONE (IN GIORNI)

In altre parole  la frequenza di eiaculazione  che permette di rimanere in pari nel bilancio energetico

è in base all'eta' ed è uguale a un quinto

esempio: per un individuo di anni 20 x 0,2 = 4 giorni (frequenza di eiaculazione)

esempio: per un individuo di anni 50 x 0,2 = 10 giorni (frequenza di eiaculazione)

Antar Raja

Re Interiore: FREQUENZA DI EIACULAZIONE CONSIGLIATA

 

Tao - Tantra...una relazione, una Via all' eros

http://letturepirata.files.wordpress.com/2011/10/4b81c3c8d16c5-sensuale_massaggio_tantra_tocco_sacro_sacro_fuoco_tantrico_massaggio_lingham_prato_tantrico_.jpg

L' uomo e la donna non potranno mai esaurire la loro energia perchè essa non ha limiti; l'appagamento che ne traggono, si accresce indefinitivamente. I loro corpi sono come  gli strumenti di un grande musicista che devono essere suonati in tutte le tonalità e modi possibili.  Solo in questo modo potranno esplorare,vicendevolmente, le vie dell'abilità creative dell'eros.

Chiunque voglia mantenersi in buona salute e raggiungere la longevità non deve, per  nessuna ragione, rinunciare a fare l'amore; la comunione tra yin e yang è come l'aria , qualcosa di cui non si può assolutamente fare a meno. Il sesso nella disciplina del Tantra cerca di elevare e prolungare il rapporto speciale che si instaura fra un uomo e una donna quando fanno l'amore, e il mezzo non è l'euforia sessuale, ma l'estasi che è il fine ultimo, ricercato nell' unità.

L'unità tantrica trasporta a livelli di esperienze stupefacenti come interpretare  il tempo come  fermo, come se cessasse di esistere. I colori, i suoni, l'olfatto ecc. assumono una intensità oltre il  conosciuto. Tuttavia, queste nuove combinazioni,  insolite combinazioni sensoriali, sono soltanto l'inizio del viaggio tantrico. La dimensione principale delle sensazioni risiede nella conoscenza - certezza, perchè di certezza si tratta, che tutto il creato sia una sola cosa.

Coloro che seguono il Tantra ritengono che nel momento della dissoluzione dell'io prima dell'orgasmo le menti dei partner entrino in uno stato di comunione. L'uomo, il maschio eterno e disinibito, fecondatore, padre ecc. La donna, la femmina eterna, lussuriosa, focondata, madre ecc.

Il Tantra pertanto cerca di utilizzare l'estasi del sesso per sfondare le barriere di protezione dell'io, costituite dalle inibizioni.

C' è tanta letteratura, tante interpretazioni sull' amore; tuttavia amore significa semplicemente:  Riconosco e accetto la tua essenza. Solo superando la sessualità fine a se stessa, sarà possibile accedere all'eros che è  invece qualcosa di sublime.
http://diarioquotidianoditaoista.blogspot.it/2013/01/tao-tantrauna-relazione-una-via-all-eros.html

 

Swami Anand Videha

Questo libro vuole essere una "farmacia per l'anima"

e offre un'ampia gamma di tecniche in grado di

aiutare un sano riequilibrarsi, intervenendo prontamente

là dove si presenta un sintomo di disagio.

Per un miglior utilizzo di questi metodi è bene ricordare

che ciascuno di noi vive di fatto in quattro

dimensioni, ciò è parte della nostra complessità.

Ignorarlo genera e alimenta il caos esistenziale nel

quale facilmente ci veniamo a trovare. Purtroppo

non è possibile mutare quello stato di cose, anche se

alla radice del nostro comune comportamento è

quello lo sforzo che ci accomuna, mascherato e giustificato

dalla frenesia e dal tanto arrabattarci: negare

parti di noi, limitandone la portata o focalizzando

priorità che non lasciano il tempo per vedere alcuni

aspetti del nostro essere; che dire del prestare loro

attenzione, del coltivarli, dell'evolverli?

 Quando si parla di coltivare il proprio essere, a

stento si pensa alla mente. E per benessere si pensa

sempre alla cura del corpo. La sfera dei sentimenti si

riduce poi alle emozioni, e magari a quelle primarie,

semplicemente perché insorgono incuranti di qualsiasi

schema razionale e travolgono, come tempeste

emotive che lasciano squassati e privi di forze.

 Uno sguardo disincantato a ciò che ci accade renderebbe

consapevoli che abbiamo bisogno di cure

o meglio, che abbiamo bisogno di prenderci cura di

noi stessi - e il primo rimedio, il più semplice, dovrebbe

proprio essere quello di staccare la spina:

fermarsi un attimo, smettere di inseguire bisogni,

speranze, aspirazioni, sogni e tornare a vivere. O

meglio, sentirsi vivere. Essere semplicemente, al di

là di qualsiasi pretesa, di qualsiasi proiezione, di

qualsiasi aggettivo.

È fondamentale andare al di là di Cartesio, e farlo

in modo radicale: sentire di essere, e dunque essere!

Ecco il cambiamento di paradigma che lo spirito del

nostro tempo sollecita: passare dal pensare al sentire.

 Non è facile, ma diventa sempre più vitale iniziare

a farlo. Lo stato di cose del mondo sembra spingere

in questa direzione: perché frenare questa mutazione,

perché arrivarci come naufraghi? Perché

lasciarla come ultima spiaggia? È così forte il bisogno

di appartenere? A tal punto ci frena l'istinto di

sopravvivenza? Fino a che punto arriveremo a negare

noi stessi, a tradire la nostra essenza più intima?

E cosa se ne ricaverà?

 Se hai in mano questo libro, significa che l'idea di

aver bisogno di un rimedio, di un medicamento, da

qualche parte ti ha toccato. È un primo passo fondamentale.

Adesso è consigliabile farlo seguire da una

seconda comprensione: il medico a cui affidarti sei

tu stesso. Solo tu puoi diagnosticare il tuo male, scegliere

la cura che ritieni più adatta, applicarla e poi,

paradossalmente, prendere coscienza dell'avvenuta

guarigione e lasciar andare la medicina, allorché

non è più necessaria.

 Per essere un buon medico di te stesso devi quindi

fare alcune cose. La prima è imparare a sentire ciò

di cui hai veramente bisogno. Per farlo, devi prenderti

il tempo, nell'arco della giornata, per stare con

te stesso.

 All'inizio non sarà facile. Noi viviamo attraverso

gli altri e, cosa ancor più grave, non amiamo stare

soli con noi stessi: ci annoiamo, oppure abbiamo

paura di veder esplodere qualcosa di mostruoso; è il

frutto paradossale di tutto ciò che abbiamo rimosso,

pur di non stare soli. Ci siamo negati, ci siamo fatti

andare bene cose che non ci andavano affatto bene;

solo per essere conformi alla norma, per apparire,

per appartenere, per non stare fuori dal coro: adesso

siamo stranieri a noi stessi. Il risultato è un vulcano

che ribolle, pronto a eruttare in qualsiasi momento,

che a stento riusciamo a governare.

 Ecco perché sarebbe bene, all'inizio, utilizzare le

Meditazioni Attive ideate da Osho espressamente

per l'uomo moderno, a suo dire "il tipo di uomo più

artificiale che sia mai esistito sulla Terra". Si tratta di

tecniche che aiutano a sentire il proprio essere in

quanto pura e semplice energia vitale, partendo dal-

l'espressione e, in alcuni casi, da una vera e propria

catarsi. Dato che sono un fondamento, le abbiamo

presentate in un capitolo a sé, alla fine del libro.

 La loro efficacia è perlopiù immediata: nel giro di

poche settimane, scegliendo uno di questi metodi e

dedicandogli con costanza un'ora al giorno, ci si

sentirà meno prigionieri di schemi e modelli mentali,

meno rigidi e più sciolti nei movimenti, e la lucidità

conseguente permetterà di affrontare meglio gli

aspetti di noi che richiedono attenzione e cure. A

quel punto, sarà più facile avvicinarsi a questo manuale

di rimedi per l'anima, utilizzandolo al meglio.

 Per familiarizzare con il processo di comprensione

che Osho suggerisce, una vera e propria visione globale,

è bene leggerlo una prima volta da cima a fondo,

ricordando che questi contenuti non si esauriscono

con la semplice lettura. Si proceda quindi, capitolo

dopo capitolo, avendo l'accortezza di "ascoltare" ciò

che si legge, lasciando che risuoni dentro di noi e, soprattutto,

fermandosi là dove qualcosa echeggia e

solletica, stimola, invita a sperimentare.

 Infatti, non si deve dimenticare che questa è un'opera

esperienziale, impossibile da gustare solo leggendola;

anzi, è sconsigliabile farlo. Pertanto, se si

ha la curiosità o la percezione che uno dei disagi

analizzati corrisponde a uno dei nostri malesseri, il

consiglio è di passare alla pratica; senza aspettare di

arrivare all'ultima pagina.

 Un altro percorso lineare "ridotto" prevede di

partire sempre dalla lettura, ma solo dei singoli cappelli

introduttivi: infatti, consapevoli del profondo

analfabetismo che accompagna l'immensa cultura

di ciò che siamo, cultura oggi accessibile a tutti, si è

voluto premettere alla parte pratica un'introduzione

a ciascuna sezione. Leggerla aiuterà a familiarizzare

meglio con i tanti aspetti e con le diverse dimensioni

che danno sostanza alla nostra esistenza.

 Non è un approccio da sottovalutare: molti dei problemi

che ci assillano sono infatti dovuti a un'errata messa a fuoco

di ciò che si è, ma soprattutto alla pretesa innata, e socialmente

richiesta, di essere ciò che non si è. Osho, un essere che è giunto

a mettere solide radici nell'esistenza, è in grado di scrutare gli

angoli più oscuri e nascosti della natura umana, con un distacco

che permette di vedere al di là dei grovigli. Ne consegue una messa

a fuoco di per sé salutare, sia perché alimenta il seme della nostra

consapevolezza sia perché aiuta ad accettare ciò che si è in

essenza, liberi da qualsiasi compromesso, portando

così a una comprensione e a un'espansione di ciò

che è il nostro vero destino. I singoli "farmaci", cioè

i metodi specifici consigliati, aiuteranno poi a rendere

attuale il processo di guarigione: al termine di

quella lettura complessiva, si potrà tornare indietro

e approfondire i capitoli che toccano qualche punto

debole, qualche nervo scoperto, qualche disagio,

sperimentando il metodo corrispondente.

 Se però abbiamo un sintomo evidente, la via più

semplice per verificare se esiste un rimedio utile, da

applicare nell'immediato, sarà quello più ovvio: si

può scorrere l'indice e lasciarsi trasportare verso la

sezione che più attira l'attenzione. Meglio ancora, si

può scorrere l'elenco dei metodi suggeriti e andare a

colpo sicuro su quello che si sente adatto al nostro caso.

Sarà la sperimentazione a confermare questo processo

intuitivo, rafforzandolo negli utilizzi successivi.

 In questo caso, un po' di costanza è fondamentale; anche se ci sono

metodi efficaci proprio perché spontanei e immediati, è bene tener

presente che una vita fondata su ritmi e abitudini inconsapevoli

non si cura con pochi istanti di consapevolezza. Occorre essere pazienti

con se stessi e dare quanto più spazio possibile al processo che porta al

risveglio della propria anima, e al suo radicarsi nell'esistenza. Un altro

approccio, altrettanto efficace, si basa sempre sull'introspezione: si provi

a dialogare con se stessi, mettendo a fuoco ciò che stiamo vivendo, ciò che ci

assilla o ci disturba, e solo a quel punto si vada a scorrere l'indice con

quell'interrogativo ben chiaro in mente. Anche in questo caso, partendo

dall'indice, sarà facile associare la propria situazione a ciò che Osho

consiglia, scegliendo la tecnica più adatta nel capitolo in cui viene messa

a fuoco quella specifica problematica. Per quanto è stato possibile, nella

creazione di questo manuale, si è cercato di toccare tutte le diverse prospettive

e tutte le dimensioni in cui la vita umana si dispiega. Se non in modo esaustivo,

di certo sarà possibile ritrovarsi riflessi in qualcuna delle sezioni che lo

compongono, e soprattutto trovare elementi grazie ai quali riflettere

sul proprio stato dell'essere. Spetterà, come sempre, a ciascuno completare

il quadro e dare vita a una percezione globale del proprio essere.

 In questo che può diventare un vero e proprio

percorso di vita è fondamentale una cosa: non si deve

mai scordare che si tratta di un gioco. Per quanto

ci si senta abbattuti, sconfortati o preda di sofferenze

insanabili, è bene ricordare che tutte le malattie del-

l'anima hanno una particolarità: essendo frutto di inconsapevolezza,

sono guaribili semplicemente alimentando

la fiamma della propria consapevolezza.

 Malgrado tutto, disagi, sofferenze psicologiche, somatizzazioni,

dolori e vizi sono semplici segnali che non è il caso di ingigantire:

è in questo modo che il corpo, la mente, la psiche e l'essere ci ricordano

quando è tempo di tornare a casa, prendendo coscienza della propria

vera natura e lasciandole spazio per fiorire. Visto peraltro che questo è il nostro

vero, e unico, destino. E poiché quest'opera tocca l'insieme di ciò che

siamo, nelle diverse dimensioni, non è facile esaurirla: infiniti sono i mutamenti,

i distacchi, le cadute e le fratture che accompagnano il lungo viaggio della

vita. Nessuno può dire cosa ci aspetta domani: nuovi sintomi faranno affiorare

disagi fino a ieri impensabili; nuove situazioni scateneranno tensioni

che non pensavamo neppure possibili; nuovi incontri porteranno a riflettere

su parti di noi di cui eravamo del tutto immemori... non si deve quindi avere

la solita fretta di accantonare anche questo libro. Anzi, lasciatevi cullare

dall'idea di poterlo riprendere in mano, in altri e nuovi momenti della vostra

vita, sicuri di trovare sempre uno strumento utile, allorché una svolta

esistenziale improvvisa vi metterà di fronte a voi stessi in modo del tutto

inaspettato. Ecco dunque la vera sostanza di questo libro: è un

amico, un amico in grado di accompagnare per la

vita. E questa è la natura prima di un Maestro, la

qualità che meglio caratterizza Osho: un Maestro di

Realtà che al risveglio della consapevolezza ha dedicato

la propria vita, dopo aver portato a termine il

lungo viaggio del proprio risveglio.

Di certo avere un compagno di viaggio con il

quale potersi confidare nei momenti più difficili

può essere fondamentale. Così come può essere vitale

avere a portata di mano un metodo che aiuti a non precipitare

in abissi dai quali sarebbe poi difficile risalire. Ma, soprattutto,

se già si è caduti in un fosso, una corda o una mano possono aiutare a

uscirne... ebbene, questo libro è anche tutto ciò. Le tante tecniche

selezionate possono essere utili nei momenti più impensati e,

soprattutto, quando è richiesta una presenza attenta e consapevole. Alcune

sono di efficacia immediata, giocano sull'improvvisa rottura degli schemi;

altre richiedono solo pochi minuti, ma possono aprire a una diversa gestalt,

trasformare il modo in cui si reagisce, aiutare a dormire meglio oppure a

svegliarsi in modo diverso dal solito. Ci sono tecniche che richiedono un

po' di raccoglimento, altre che si possono fare al lavoro, addirittura

mentre si viaggia in treno o sull'autobus; altre ancora che invitano a utilizzare

i semplici gesti quotidiani per risvegliare un flusso di coscienza diverso.

Infine, ci sono metodi che si possono praticare

con il proprio partner, per rendere più intima e

profonda, e di conseguenza più reale, la propria relazione.

 È bene non farsi prendere dall'euforia, per non fare

indigestione; ma soprattutto è consigliabile non

farne mai una cosa seria, alla base di tutti questi metodi

c'è il divertimento, la spensieratezza: le vere

fondamenta di una reale ri-creazione.

 Se vuoi sperimentare qualcosa, fallo con sincerità,

con dedizione, ma non essere mai serio. E ricorda:

non tutti i metodi funzionano con tutti allo stesso

modo; ragion per cui Osho consiglia di provare ogni

tecnica per tre o quattro giorni, se non rilevi alcuna

efficacia, cambiala. E ricorda sempre di non mischiare

mai tra di loro i diversi metodi: ciascuno ha le proprie

regole, come accade con qualsiasi altro gioco.

 Buona lettura, buon divertimento e, soprattutto,

buon viaggio!

Tratto da: OSHO La verità che cura.

Prefazione: Swami Anand Videha